Lapidation et démocratie

En Grèce ancienne, la lapidation est une pratique qui relève plus de l’ordre symbolique que de l’ordre judiciaire. Cette pratique peut prendre des formes diverses où les pierres ne sont pas utilisées ; les athéniennes lapident le seul rescapé d’une bataille contre les Argiens au moyen des agrafes de leur manteau (Hérodote, V, 87).

La lapidation c’est avant tout la volonté d’expulser le pharmakos. Le geste est une katharsis de la cité en excluant le bouc émissaire qui porte sur lui toutes les calamités. On lapide pour chasser le mal. Mais si le geste est injustement pratiqué le mal revient et sévit de plus belle comme le raconte Pausanias (VIII, 32, 6-7) ; des enfants ont été injustement lapidés en Arcadie ce qui provoque une peste.

La lapidation sert également à chasser les mauvaises nouvelles : lapider le messager c’est annihiler le message qu’il porte (Hérodote, V, 87 ; Eschine, Contre Léocrate, 71 ; Zosime, III, 34, 2).

La forte valeur symbolique de la lapidation impose un cadre spatial précis ; celle-ci ne peut se dérouler qu’à l’extérieur des limites de la ville. Dans toutes les cités grecques, se trouvait un lieu qui avait une fonction bien précise dans la répression des délits. A Athènes, c’est le Barathron et à Sparte, le Kaiadas où l’on précipitait les grands criminels. Ce lieu en-dehors de la ville mais dans la cité est le lieu qui permet d’accomplir un geste qui dans tout autre endroit serait une souillure. La lapidation n’est jamais perçue comme un acte proprement judiciaire, c’est avant tout un geste de purification de la cité souillée par un crime. La lapidation est pratiquée par des magistrats au nom de la cité ; c’est toute la population qui lapide, condamne et se purifie. Si la lapidation conserve la même valeur symbolique au cours des siècles, le rapport entre les acteurs évolue dans la littérature. A l’époque archaïque, c’est le tyran qui est lapidé. Au Vème siècle, c’est le chef qui est lapidé par ses soldats (Thucydide, V, 60 ; Diodore, XIII, 87, 5).

Reste à souligner pour conclure le lien étroit entre lapidation et démocratie. J.P.Vernant (Ambigüité et renversement, 1973) a mis en évidence que l’ostracisme était le prolongement naturel de la lapidation dans une forme « civilisée ». Une seconde évolution de la lapidation se dévoile dans les psèphoi déposés sur les « tas d’Hermès ». Ces petits tas de pierres dédiés à Hermès que l’on rencontrait sur les routes sur lesquels chaque passant devait jeter sa propre pierre exprime la participation de celui qui le jette aux pratiques communes. Cette expression préfigure le vote.

 

Billet inspiré d’un article de M.Gras, « Cité grecques et Lapidation, Du châtiment dans la cité ». Supplices corporels et peine de mort dans le monde antique, Ecole Française de Rome, 1984, pp.75-89


Thomas Reyser

enseignant Hist-Géo, Docteur en histoire spécialisé dans les religions du monde grec. Doctor, Teacher, Ancient Greek History.

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