Le prix du passage: Charon, l’obole et l’au-delà

Aristophane est le premier auteur, dans les Grenouilles, à mentionner l’obligation de verser un dédommagement, à Charon, pour prix du passage dans l’au-delà. Aucun autre témoignage contemporain ne vient confirmer cette pratique. Seul un vase peut être pris en compte, qui représente un défunt tenant dans la main ce qui semble être des pièces de monnaie1.

Pour Rohde, le don d’une obole à Charon est l’héritage d’une très ancienne tradition qui consistait à ne pas séparer le défunt de ses biens. Il supposait que les funérailles héroïques, pour être complètes, impliquent la destruction par le feu de l’avoir du défunt. D’où la possible croyance, à l’origine, de donner au mort toute sa fortune mobilière. A l’époque d’Homère, ce devoir s’était déjà affaibli et transformé en symbole, pour, au final, se réduire à l’habitude de placer dans la bouche du mort une obole destinée, à payer le nocher infernal2.

E. Rohde postule qu’à une époque reculée, l’inhumation avec un mobilier important fut la règle, en Grèce ancienne. Or, comme le souligne Ian Morris, aucun élément ne va dans ce sens, que ce soit pour la période mycénienne ou pour la période des siècles dits « obscurs »3. La présence d’objets dans les tombes sert surtout à l’identification du défunt. A l’époque classique, il n’est pas rare de trouver des céramiques miniatures dans les tombes des enfants4. Le passage du rituel réel au rituel symbolique pose également problème : il semble excessif de considérer qu’une obole puisse symboliquement représenter toute la fortune du défunt ; ou alors, les Grecs anciens se considèraient comme particulièrement miséreux !

Pour Chr. Sourvinou-Inwood, ce dédommagement de Charon exprime la volonté d’humaniser le passage vers l’au-delà5. Elle utilise la scène des Grenouilles où Dionysos est en compagnie de Charon, pour défendre sa thèse qui se résume à rendre moins effrayant l’ultime voyage. L’argument repose sur le côté trivial de cette pratique matérialisé par l’introduction d’un aspect déplaisant de la culture humaine dans l’Hadès. Mais, le fait qu’Aristophane en plaisante en attribuant cette pratique à Thésée, ne suffit pas pour étayer l’hypothèse d’une volonté d’humaniser ce passage. Le but d’Aristophane est de faire rire et chaque situation est une occasion de soulever l’hilarité. Une réaction, qui n’a pas d’autres échos dans la documentation du Ve siècle avant J.-C. ne peut faire office d’argument.

Dans les mentalités et l’imaginaire, l’introduction de la monnaie représente un progrès de civilisation. En 1955, E .Will soulignait le lien qui existe dans le monde grec entre le fait monétaire et la structuration sociale6 . Le lien entre civilisation et monnaie est justifié par la proximité sémantique. Nomisma ne prend le sens de monnaie que dans les années 450 avant J.-C. en Attique ; avant, il désigne l’idée de tradition ou d’usage7. Ainsi, l’idée de monnaie est intimement liée à l’idée d’ordre et de loi. Dans le même registre, T.R. Martin insiste sur le lien fait par certains auteurs grecs entre civilisation et création de la monnaie8 ; après avoir réorganisé Athènes, Thésée institue la monnaie9, et dans la Constitution d’Athènes, la dernière mesure de Solon est la réorganisation du système monétaire10.

L’obole ou le diobole ne devient une espèce monétaire qu’entre le VIe et le Ve siècle avant J.-C11. La première mention d’obelos dans un sens monétaire date des années 485-484 avant J.-C12. L’indemnité de passage payée à Charon est une représentation récente comme l’est l’apparition du personnage.

Le mort se voit ainsi « crédité » lors de ses obséques d’une somme minime qui ne permet pas d’envisager le paiement d’un éventuel voyage de retour. Dès lors, si l’on admet le lien symbolique entre monnaie et existence de structures sociales, ce geste apparaît comme le dernier acte social de celui qui vient de mourir. Cet acte le fait sortir définitivement de la structure sociale. L’impossibilité de payer à Charon un voyage de retour empêche le mort de réintégrer ces mêmes structures. L’obole versée symbolise la mort sociale.  Ce dernier acte social n’est pas pour autant synonyme d’entrée dans un espace sans règles, bien au contraire, puisque l’arrivée dans l’Hadès entraîne le jugement du défunt. L’émergence du rôle de juge dévolu à Hadès fait de l’au-delà un espace normalisé où les morts sont évalués non plus en fonction de leur condition sociale mais de leurs actes passés. K.J. Dover aboutit à une conclusion similaire dans ses travaux sur la morale populaire. Il met en évidence le développement d’un regard négatif sur la richesse à partir du Ve siècle avant J.-C., suite aux victoires sur les Perses14. Le luxe des Perses était perçu comme la cause de leurs défaites face aux Grecs plus pauvres. Ce regard négatif se double d’un sentiment de méfiance à l’égard d’un statut social élevé qui tend à engendrer l’hybris.

Il convient toutefois de relativiser le propos. La pratique d’enterrer le défunt avec des pièces de monnaie apparaît bien, d’après les archéologues au Ve siècle avant J.-C., mais elle reste assez marginale sur l’ensemble du corps social. S.T. Stevens fait remarquer à ce propos que, si la pratique est attestée dans l’ensemble du monde grec, elle n’est pas majoritaire : à Olynthe, seules 10% des tombes contenaient des pièces de monnaie15.

Cette obole versée demeure néanmoins le reflet de pratiques liées aux passages. Les transports de courte distance étaient l’occasion de prélever des taxes : les porthmeia étaient perçues sur les trajets entre Délos et Rhénée ou entre Delos et Myconos16. Pour l’année 398 avant J.-C., les sommes collectées s’élèvent à mille drachmes17. Cela laisse supposer un faible coût de traversée pour un individu. Le montant de la traversée en compagnie de Charon pourrait, là encore, s’inspirer de réalités très concrètes.


1 E. Pottier, BCH, IV, 371, 1, p. 36-37. Seule une description du vase est disponible.

2 E. Rohde, Psyché, Le culte de l’âme chez les Grecs et leur croyance à l’immortalité, Payot, Paris, 1952, pages 20-21

3 I. Morris, Burial and Ancient Society. the Rise of the Greek City-State, CUP, Cambridge, 1987

4 S. Collin-Bouffier, « Des Vases pour les enfants », Céramiques et peintures grecques Modes d’emploi, Actes du Colloque International de l’Ecole du Louvre 26-27-28 Avril 1995, La Documentation française, Paris, 1999, p.91-96

5 Chr. Sourvinou-Inwood, « Reading » Greek Death, To The End of the Classical Period, Clarendon Press, Oxford, 1995, p.316

6 E. Will, « Réflexions et hypothèses sur les origines du monnayage », Revue Numismatique, 1955, pages 5-23

7 E. Laroche, Histoire de la racine NEM- en grec ancien, Paris, 1949, pages 231-233

8 T.R. Martin, « Why did The Greek Polis originally need Coins ? », Historia, Stuttgart, 1996, pages 257-283

9 Plutarque, Vie de Thésée, XXIV-XXV. Cl.Calame, Thésée et l’imaginaire athénien : légende et culte en Grèce antique, Payot, Lausanne, 1990

10 Aristote, Constitution d’Athènes, X

11 M.N. Tod, Epigraphical notes on greek coinage, Ares publishers, Chicago, 1979, pages 57-84

12 IG I².3.22

14 K.J. Dover, Greek Popular Morality, Oxford, 1974, p.109-112

15 S.T. Stevens, “Charon’s obol, and other coins in ancient funerary practice”, Phoenix, 45, 1991, 215-229

16 V. Chankowski, Athènes et Délos à l’époque classique, Recherches sur l’administration du sanctuaire d’Apollon Délien, BEFAR 331, 2008, p.297

17 IDélos 95 reproduit dans V.Chankowski, Athènes et Délos à l’époque classique, Recherches sur l’administration du sanctuaire d’Apollon Délien, BEFAR 331, 2008, p.409-410, n°9

Cite this article as: Thomas Reyser, "Le prix du passage: Charon, l’obole et l’au-delà," in Deucalion et Noé, 03/10/2015, http://reyser.hypotheses.org/197.


Thomas Reyser

enseignant Hist-Géo, Docteur en histoire spécialisé dans les religions du monde grec. Doctor, Teacher, Ancient Greek History.

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