L’impact des structures socio-économiques sur les représentations de l’au-delà

la question de l’impact des événements historiques sur la vision de l’au-delà reste régulièrement posée, comme en témoigne la controverse entre Ian Morris et Christiane Sourvinou-Inwood. Cette dernière a développé l’idée que les changements de structures socio-économiques ont induit des changements dans la vision de l’au-delà en Grèce1. Se fondant sur une démarche comparatiste, où sont convoqués les travaux de Philippe Ariès et de Pierre Chaunu2, Christiane Sourvinou-Inwood tente de démontrer que l’émergence de la polis a induit un changement dans la vision de l’au-delà dans le sens d’une crainte croissante à l’égard de celui-ci. Ce changement de mentalités résulterait de quatre éléments concomitants : l’éclatement des petites communautés au profit de la polis, l’émergence de l’individualisme, le développement intellectuel de la période archaïque et notamment de la pensée philosophique ; enfin, un sentiment général d’insécurité et de désordre résultant de l’expansion dramatique des horizons notamment socio-économiques3. Ian Morris s’oppose à cette théorie en partant de quelques remarques simples4. Tout d’abord, la structure démographique de la France médiévale et moderne diffère de celle de la Grèce archaïque. Ensuite, le peu de témoignages disponibles pour la période archaïque rend difficile toute approche globale de l’évolution des mentalités. Consciente de cette faiblesse, Chr. Sourvinou-Inwood concède que ses conclusions valent surtout pour les élites archaïques. Enfin, Ian Morris critique sévèrement l’usage fait du matériel archéologique5.

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Thomas Reyser

enseignant Hist-Géo, Docteur en histoire spécialisé dans les religions du monde grec. Doctor, Teacher, Ancient Greek History.

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Un tournant dans les représentations de Noé

1 - Noé et sa famille dans une des chapelles funéraires de la nécropole d'El-Baghaouât en Egypte

L.Avellis s’est interessé aux représentations de Noé dans l’Art Paléochrétien1. Si quelques documents sont à mon avis attribués à tord à des artistes ou à des commenditaires juifs ou chrétiens, l’analyse exaustive des fresques révèle un tournant majeur à la fin du IIIème siècle et au début du IVème siècle.

Thomas Reyser

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La représentation du héros

Il existe peu de représentations antiques des héros du déluge. Seules quelques fresques et
mosaïques dépeignent Noé et rares son les témoignages iconographiques concernant Deucalion. De ce corpus restreint émerge quand même quelques données essentielles:

  • Deucalion est toujours représenté en compagnie de Pyrrha (Bas relief du sarcophage de P. Aelius Maximus).
  • Dans l’art paléochrétien, aux IIème et IIIème siècle, Noé est représenté seul sortant d’un coffre (fresque des catacombes).
  • Dans l’art juif, il n’y a apparemment pas de représentations stéréotypées mais dans un cas seul le coffre est représenté (fresque de Misis-Mopsuhestia), dans l’autre c’est la famille toute entière de Noé qui est figurée (mosaïque de la synagogue de Gerasa).

 

A partir du moment où il est établit que le judaïsme, l’hellénisme et le christianisme mettent en scène différemment le héros, se pose la question du sens de ces différences. Celles-ci se retrouvent-elles au niveau littéraire ou les témoignages sont nettement plus abondants. Enfin comment expliquer la perméabilité entre ces traditions iconographiques (comme dans le cas des monnaies d’Apamée) alors que celles-ci sont si différenciées?

Thomas Reyser

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20 ans après

En 1988, A. Main soutenait une thèse intitulée: Le déluge de Deucalion et Pyrrha et la régénération de l’humanité par le jet de pierres. Ce travail m’a beaucoup intéressé quand j’ai repris mes recherches sur le thème du déluge. J’ai pris conscience, à la relecture de ce travail, du décalage dans l’analyse des mythes qui s’est opéré en 20 ans .

La démarche d’A.Main consiste avant tout en une approche structuraliste et symbolique du mythe. Le mythe du déluge et la renaissance de l’humanité passent au prisme des grandes catégories anthropologiques et comparatistes. Mais petit à petit, à la lecture du travail, l’idée d’un récit uniforme du déluge prend le pas sur la réalité chronologique. L’auteur le souligne pourtant en introduction ; les sources sur ce mythe s’étalent sur plus de 1000 ans, or, petit à petit, le récit d’Apollodore prend une place prépondérante dans le travail.

Au final, l’étude tombe quelque peu à plat. Le mythe du déluge est présenté comme un mythe de recréation de l’humanité ou le couple de survivants assure un trait d’union entre l’humanité mythique et l’humanité historique. Quant aux éléments symbolistes, ils soulignent la récurrence de ces thèmes et la ressemblance avec les récits du déluge élaborés par d’autres cultures.

20 ans ont passé, l’analyse des mythes a pris quelques distances avec le structuralisme sans pour autant le renier. Une telle étude, aujourd’hui, ne peut que commencer par l’établissement des traditions littéraires et de leurs mutations chronologiques. Le recours systématique à l’analyse trifonctionnelle est laissé de côté au profit d’une analyse de plus en plus fine des nuances lexicologiques. Enfin, le mythe est complètement détaché de la sphère religieuse ; il est une forme d’expression culturelle d’une société à un instant donné.

Là où A.Main voit dans le mythe du déluge et de la renaissance de l’humanité une expression, plus ou moins consciente, de références religieuses primordiales, je considère que la façon dont les auteurs décrivent la recréation de l’humanité est un discours sociopolitique marqué chronologiquement. Ce discours est l’expression de leurs conceptions de l’humanité première et en cela, il m’intéresse en tant qu’historien. Les deux travaux ne s’excluent pas pour autant, ils se complètent et reflètent les évolutions de mon champ d’études ces dernières années.

Thomas Reyser

enseignant Hist-Géo, Docteur en histoire spécialisé dans les religions du monde grec. Doctor, Teacher, Ancient Greek History.

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